论增强青年的文化自信的逻辑理路

　　“中国的自信，本质上是文化自信。文化自信，是继道路自信、制度自信、理论自信之后，中国极为重视的第四个自信。”人们对中国文化的自信不仅代表着对中华优秀传统文化的认可，对“在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化”认可，更表现为对这种文化的坚守和保有持续创造的动力。当代青年是国家持续繁荣发展、实现中国梦的中坚力量，他们对中国文化的自信与否，不仅关涉到他们对中国道路、中国制度、中国理论等一系列重大问题的认同与自信，还会影响我们国家未来的发展。因此，需要引导他们认可中国文化，对中国文化充满自信，进而积极地参与到国家经济建设和社会发展实践中。

　　一、文化认知：中国文化知识性认知的过程

　　人们在对一个事物有了基本的认知后，才能对该事物进行一个大致的判断。自信，作为一个正向的判断，也会经历一个基本概念的认知过程。因此，文化自信不是凭空产生的，需要对文化接受主体进行基本的概念“灌输”，使文化的接收者了解该文化的特征。从知识掌握的角度上看，业已成人的青年已经在过往的学习生涯或日常生活中获取了一些基本的文化知识，对中国文化有了基本的了解。从这个角度上看，文化认知方面教育似乎对他们并不重要了。然而，事实并非如此。据调查，当前我国青年在文化取向上确实是出现了以中国文化为一元文化的主要选择倾向。但是，这种对于中国文化本位的一元文化观，在中国文化的具体内涵上出现了两种大相径庭的观点：一是中国传统文化，一是中国化的马克思主义。也就是说，虽然青年已经对中国文化有了一个大致的认知和了解，但这种认知并不清晰与具体，依旧需要对他们进行文化的强化与细化培育。

　　对青年文化认知的引导应该主要分为两个方向，对文化本身认知性引导和对青年文化观的引导。

　　一方面，当前我国社会文化呈现出多元、多变、多样的特点。而具体到青年接触到的文化类型，主要有三个类型，分别是中华传统文化、西方文化和中国化的马克思主义文化。从文化自信建立的对象来看，青年文化自信的建立不是指对所有的中国传统文化的自信，也不是对外来西方资本主义文化的认同与自信。那么，一个基础性的问题便产生了，即我们当下的中国主流文化究竟是一种怎么样的文化呢?对于这个问题的清楚认识便构成了青年文化自信建立的基础和出发点，这也是文化认知教育的重点和要点。显而易见，中国主流文化应当是以中华民族优秀传统文化和中国化的马克思主义为代表的、以社会主义核心价值观为内核的文化。因此，就文化的知识性引导而言，应当是在理顺多元文化和主导文化关系的基础上，既要倡导文化的多元化，又要坚持马克思主义在文化中的主导地位;既要在文化知识的教授上“百花齐放”，又要以“争鸣”的态度去认识多样化的文化。

　　另一方面，对青年进行文化知识性的“灌输”，首先应当以社会主义核心价值观的认知和引导为基础和前提。也就是说，要帮助青年建立正确的文化观。教育者可以在对核心价值观认知的基础上再对青年进行中国文化的认知教育，通过对比、甄别的方法让青年正确地知道什么样的文化是符合社会主义社会建设需要的文化、什么样的文化更能促进他们更好地成长。

　　二、文化感知：中国文化情感归属意识的建立

　　感知是指人通过自己的感觉器官对外部世界刺激进行选择、组织和评价的过程，是人们认识事物评价事物的基础。对文化的感知过程，既是对新的文化信息的接受过程，也是对既有文化信息的组织过程，更是对已有文化信息的诠释过程。良好的文化感知体验有助于青年文化情感的培育，使他们从情感上认可中国的文化，进而为文化认同和文化自信建立一个良好的情感基础。

　　一方面，良好的文化感知环境有助于青年文化认同感的塑造。尽管青年在进入大学前已经从自己的家庭、学校，乃至平时的社会实践中获得了一些文化体验，但是他们的这种非系统性的文化认知和零星的文化体验，不足以帮助他们建立起一个完整的文化概念。大学阶段对于青年而言是一个二次成人的过程。在这个阶段，他们的心理发育、性格养成、世界观形成等仍处于一个上升的不断变化的塑造期。此外，青年生活是以群体性生活为基本特征的，青年作为一个独立的个体融入青年群体的生活之中，一定程度上会受到他所生活的青年群体的文化取向的影响。在群体之中，个人的意志容易被相对弱化，也就是说，青年的文化观念一定程度上会更多地受他所在群体的文化取向与文化氛围的影响。

　　另一方面，塑造一个正面的、良好的文化感知环境，不仅仅能使青年印证、实践他们所掌握的文化知识，还能帮助他们更有效地建立文化自信。生理因素是影响感知的基本因素，环境因素是影响感知的外界因素。在感知文化的过程中，生理因素和环境因素有时是具有共时性的。总体说来，影响文化感知结果的达成主要是通过交流形成的。这种交流既要通过生理性的文化输入(如，看、听等行为)和输出(如，语言表达等)，也需要通过环境的营造来提高交流的质量。大学校园是一个开放的思想交流、激荡的场所，各种文化在这里交流交锋交融。生活在文化熔炉中青年学习不同的专业知识，有着不同的生活体验，形成了独特的文化观念，最重要的是青年活使他们对世界有了不同于高中时期的和他人的文化感知。因此，应该充分认识感知在文化理解和认同中的作用，做到有的放矢，让青年更好地感知文化的丰富多彩、感受文化的魅力。

　　三、文化认同：文化自信建立的前奏

　　从文化自信形成的过程上来看，文化认同是在文化感知阶段对文化感知效果的一种反馈和表达。在文化感知阶段获取了不好的文化体验将会引起青年对该种文化的否定乃至抵制的心理;反之，则有助于文化自信的建立。

　　从文化选择的角度上看，文化认同的建立受到了文化本身的影响。

　　首先，文化认同从对象性上看是一个相对的概念，表现为对存在差异的具备同时性的文化间的选择过程。对一种文化的认同是建立在对两种或几种文化的比较认知的基础上的对该种文化的认同。一种文化其话语本身是否具有说服力，文化话语的表达是否具有吸引力构成了文化认同的基础问题。从文化的引导来看，必须有主流文化来引导，也就是说，主流文化的掌握者应牢牢地掌握文化话语权。此外，人总是生活在一定文化之中的人，人也是社会的人。人们对于文化的选择也会受到了他所在群体的文化选择的影响，这种文化选择的影响是以价值观为核心而展开的。

　　其次，文化认同行为本身也是具有历时性的，即它表现为对一国或者一个民族的文化在时间纵向比较基础上产生的对某一特定时期的文化的认可态度。对认识主体，也就是青年而言，他们对于文化的认同随着其成长而具有阶段性和过程性。以对美的判断为例，不同的成长阶段、人生际遇，会造成青年对美的认识上的差异，也使得他们逐渐学会认识不同的美。就认识客体即文化本身而言，文化对人的吸引力也存在于文化本身。一种文化其自身有没有生命力、是否具备鲜明的特性等，都会极大地影响到人们对于这种文化的认同。

　　青年文化认同感主要可以从以下几个方面建立。第一，增强中国文化的文化话语权。文化话语权是国家文化主权的重要体现，也是文化软实力的重要标志。文化被认可的重要体现之一就是该种文化是否能够流行或者流传。然而，文化的流行或者流传在很大程度上受文化话语权的控制。因此，增强文化话语权，是帮助青年进行文化认同的首要工作。第二，从青年所处的群体入手。文化认同行为本身具有一定的选择性和从属性。人深受文化的影响，但这种影响并不是单一地针对个人进行的，而具有群体性特征。因此，需要针对青年年轻、思想活跃等的群体特征进行定向设计，使中国文化更易于为学生群体所接纳。

　　四、文化自信：文化理性认可后的情感深化

　　对一种文化的认同在一定程度上是建立在情感的依赖、归属感的建立等基础上的，是感性的表达。只有当这种文化认同经历过推敲与思考、懂得这种文化的生成逻辑后，文化认同才有可能上升为文化自信。

　　文化自信是一种综合复杂的情感表达。一方面，青年的文化自信是以价值自信为基础的。一种文化的内核或者说一种文化区别于其他文化的最本质的东西是蕴含于文化之中的价值观念。可见，青年对文化的认可隐喻了他们的价值自信。另一方面，对一种文化的自信表达了他们对该文化所代表的群体的认可。换而言之，青年对国家主流文化的自信代表了他们对这个国家及其制度、道路的自信。

　　对青年文化自信的唤醒主要分为两个层面。

　　首先，是对文化自身自信的唤醒。文化自身自信来源于其生成生长逻辑的合理性，中国文化自身自信的建立也应如此。中国文化的发展历程表明，它来源于中华优秀传统文化的深厚积淀、来源于马克思主义文化的合理引导、来源于中国社会主义建设的实践实际、来源于对中国道路选择的正确走向。这些都使得中国文化本身是经得起历史的检验的。展望中国文化的发展道路，它的发展是建立在对其他文化的包容与互鉴的基础之上的，是建立在对自己

　　文化的不断推敲和创新之上的，更为重要的是，中国文化是建立在中国学术尤其是社会科学不断前进发展的理性道路之上的。所有这些都使得中国文化对自身充满自信。

　　其次，是对文化接受者，也就是青年的文化自信的唤醒。唤醒青年的文化自信，就需要坚持社会主义核心价值观在文化中的导向作用，加强青年理想信念教育;要加强优秀传统文化教育，培养青年文化主体意识;要引导青年开展自我教育和认知，提升他们的素质能力和对文化的选择能力。

　　五、文化自强：文化自信的外化与升华

　　就文化的发展自身而言，一方面，文化自强有助于加强文化自信，另一方面，中国文化只有不断发展、完善才能够永葆青春。

　　从国家盛兴发展的角度来看，一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴也是需要以中华文化繁荣发展为条件的。从世界历史的发展趋势分析，随着地理大发现的展开，人们的生活不再封闭和一元，而是步入了开放和多元。高技术、全球化和市场经济对文化的形态、方式产生了巨大的影响。民族的、传统的文化受到了前所未有的冲击和挑战。只有不断创新中国文化，在确保社会主义核心价值观的核心内核的基础上，不断吸纳新的文化表达形式、创新文化传播载体，才能够更好地传播中国文化、发展中国文化，进而使中国文化充满生机活力。

　　文化的自强离不开文化创造者的创造，离不开文化生长土壤的培育。“文艺要生存和发展，首先必须解决文艺为了谁、依靠谁的问题。”文化的自强，首先是提升文化创造者的文化素质、开拓其创新能力为发力点的。其次，文化自强也离不开文化生长土壤的肥沃，正是人民群众的社会实践为文化创作提供了丰富的精神滋养。再次，文化创作来源于人民群众的社会实践，最终也要服务人民群众。因而，要在文化创造的过程中不断关注人民群众的文化需要。

　　“故今日之责任，不在他人，而全在我少年。”青年是国家经济建设的强大后备力量。要实现文化的自强，首先离不开青年的参与，离不开对他们文化自强意识的唤醒，也就是说，要使青年树立文化自强的历史使命感，拥有做大做强中国文化、推动中国文化走出中国走向世界的责任意识。总而言之，青年文化自信的建立是一个多层次多维度的漫长过程，不可能一蹴而就，而应循序渐进。文化自信的建立经历了文化认知、文化感知、文化认同、文化自信以及文化自强的五个阶段。这五个阶段在发生的时间上有时会具有共时性的特点，但总的来说，其所呈现的是青年对文化认识不断加强、感悟不断深化的一种渐进过程。在对青年文化自信的培育过程中应注重渐进的过程，不断增强青年的文化自信。

（作者：胡倩倩）